Vaidic Sandhya[edit]

जो सृष्टि को बिना विचारे आस्था व विश्वास वा परम्परा के नाम पर ईश्वर की पूजा करते हैं, वे मानव जाति को अंधविश्वास के गहन अंधकार में धकेलते हैं और जो बिना विचारे अहंकारवश ईश्वर की सत्ता को नकारते हैं, वे मानव को स्वच्छन्द भोगवादी बनाकर पशु से भी अधम बनाते हैं।

इधर हमारा वैदिक विज्ञान दोनों को ही सत्य मार्ग पर लाकर मानव को वास्तव में मानव बनाता है। वैदिक विज्ञान आधुनिक विज्ञान का विरोधी नहीं, बल्कि आधुनिक विज्ञान की वास्तविक एवं अनसुलझी समस्याओं का समाधान करने में सहायक है।

- आचार्य अग्निव्रत नैष्ठिक

सम्पादकीय[edit]

परमपिता परमात्मा ने इस सृष्टि को रचा, वही इसे नियन्त्रित वा संचालित कर रहा है और एक समय बाद इसका प्रलय भी कर देगा। उसने सृष्टि की रचना जीवात्मा के लिये की है, इसमें ईश्वर का अपना कोई स्वार्थ नहीं है। सम्पूर्ण प्राणिजगत् में हम मानवों को ही सबसे अधिक बुद्धि और जटिल शरीर प्रदान किया है। हम अपने शरीर पर दृष्टिपात करें, तो हम पाते हैं कि हमारा एक-एक अङ्ग कितना मूल्यवान् है । इतना सब कुछ मिलने के बाद भी क्या हमारा कर्त्तव्य नहीं कि हम उसके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करें ?

अपनी कृतज्ञता को व्यक्त करने के लिए संसार में विभिन्न सम्प्रदायों ने अपनी भिन्न-भिन्न पूजा-पद्धतियाँ बना ली हैं। क्या आपने कभी विचार किया है कि जब इनमें से कोई भी सम्प्रदाय इस धरती पर नहीं था, तब कौनसी पूजा पद्धति इस संसार में प्रचलित थी ? आर्ष ग्रन्थों का अध्ययन करें, तो उन सबमें संध्या को ही ईश्वर की पूजा अर्थात् स्तुति, प्रार्थना और उपासना का मार्ग बताया है। जब से मानव जन्मा, तभी से वह इस पद्धति को अपनाये हुए था, महाभारत के पश्चात् यह परम्परा शनै:-2 समाप्त होने लगी। ऋषि दयानन्द ने पुन: हमें उस परम्परा से अवगत कराया और तब से ओर्य (श्रेष्ठ) लोग संध्योपासना करने लगे।

संध्या क्या है?

संध्या शब्द ‘सम्' उपसर्गपूर्वक 'ध्यै चिन्तायाम्' धातु से निष्पन्न होने से इसका अर्थ है- सम्यक् रूप से चिन्तन, मनन, ध्यान, विचार करना आदि। संध्या को परिभाषित करते हुए ऋषि दयानन्द पञ्चमहायज्ञ-विधि में लिखते हैं-

'सन्ध्यायन्ति सन्ध्यायते वा परब्रह्म यस्यां सा सन्ध्या'

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अर्थात् जिसमें परब्रह्म परमात्मा का अच्छी प्रकार से ध्यान किया जाता है, उसे संध्या कहते हैं। इसमें ईश्वर की स्तुति, प्रार्थना और उपासना की जाती है। उधर भगवान् मनु संध्योपासना के विषय में मनुस्मृति में लिखते हैं-

पूर्वां संध्यां जपंस्तिष्ठन्नैशमेनो व्यपोहति ।

पश्चिमां तु समासीनो मलं हन्ति दिवाकृतम् ॥ [मनु. 2.102] 'तु

अर्थात् दोनों समय संध्या करने से पूर्ववेला में आये दोषों पर चिन्तन-मनन और पश्चात्ताप करके उन्हें आगे न करने के लिए संकल्प किया जाता है।

संध्या का फल

सत्य सनातन वैदिक धर्म में परमपिता परमात्मा की पूजा वा संध्या का अभिप्राय स्तुति, प्रार्थना और उपासना से ही है। ऋषि दयानन्द सरस्वती के अनुसार-

'स्तुति से ईश्वर में प्रीति, उसके गुण, कर्म, स्वभाव से अपने गुण, कर्म, स्वभाव का सुधारना, प्रार्थना से निरभिमानता, उत्साह और सहाय का मिलना, उपासना से परब्रह्म से मेल और उसका साक्षात्कार होना।'

संध्या कैसे करें ?

प्रातः व सायं काल सन्धिवेला में नित्यकर्मों से निवृत्त होकर पवित्र एवं एकान्त स्थान पर सिद्धासन, सुखासन वा पद्मासन लगाकर संध्या के लिए बैठ जायें। इसके पश्चात् सभी राग, द्वेष, चिन्ता, शोक आदि से मुक्त होकर शान्त व एकाग्रचित्त होकर परमात्मा के ध्यान में अपने मन और आत्मा को स्थिर करते हुए संध्योपासना करें।

पूज्य आचार्यश्री द्वारा प्रतिपादित वैदिक रश्मि सिद्धान्त के अनुसार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड (सूक्ष्म कणों से लेकर विशाल तारों तक) वेद मन्त्रों की

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ऋचाओं से निर्मित है और यही मत हमारे प्राचीन ऋषि-मुनियों का रहा है। ये मन्त्र वाणी की पश्यन्ती अवस्था में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विद्यमान हैं। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में वेदमन्त्र गुँजायमान हो रहे हैं और इस प्रकार संस्कृत ब्रह्माण्ड की भाषा है। जब हम वेद मन्त्रों का उच्चारण करते हैं, तो इनका प्रभाव सृष्टि पर पड़ता है, भले ही हम उसे अनुभव न कर सकें।

जो प्रतिदिन संध्या करते हैं, प्रायः उनको संध्या के मन्त्रों का सामान्य अर्थ भी ज्ञात नहीं होता, जिससे उनका मन संध्या में ठीक प्रकार से नहीं लग पाता। इसको ध्यान में रखते हुए और अनेक लोगों के आग्रह करने पर पूज्य आचार्य श्री ने संध्या के मन्त्रों का त्रिविध भाष्य (आधिदैविक, आधिभौतिक एवं आध्यात्मिक) करने का निश्चय किया। इस पुस्तक में संध्या के मन्त्रों का तीन प्रकार का भाष्य पाठकों को पढ़ने को मिलेगा। ऐसा कार्य संसार में पहली बार हुआ है। इसके लिए हम सदा आचार्य श्री के ऋणी रहेंगे। मेरी सहधर्मिणी श्रीमती मधुलिका आर्या ने इस पुस्तक का सम्पादन एवं ईक्ष्यवाचन कुशलतापूर्वक सम्पन्न किया, इसके लिए उन्हें साधुवाद देना औपचारिकता मात्र ही कहा जा सकता है।

पाठकों को चाहिए कि वे-

1. संध्या के मन्त्रों के तीनों प्रकार के अर्थों को अच्छी प्रकार आत्मसात् करें ।

2. इन मन्त्रों की वैज्ञानिक व्याख्या से सृष्टि को और अधिक गहराई से समझने का प्रयास करें ।

3. इनकी व्यावहारिक व्याख्या को समझ कर उसके अनुसार आचरण करने का प्रयास करें।

4. इनकी आध्यात्मिक व्याख्या के अनुसार भावना बनाकर संध्या करें अथवा संध्या करते समय ऐसी भावना बनायें।

- विशाल आर्य

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वैदिक संध्या करने की विधि एवं मन्त्रों के सही उच्चारण जानने हेतु

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ऋषयो दीर्घसन्ध्यत्वाद्दीर्घमायुरवाप्नुयुः ।

प्रज्ञां यशश्च कीर्तिं च ब्रह्मवर्चसमेव ॥ [मनु. 4.94]

अर्थात् मन्त्रार्थद्रष्टा ऋषियों ने देर तक संध्योपासना करने के कारण दीर्घायु, प्रज्ञा, यश, कीर्ति और ब्रह्मतेज को प्राप्त किया है।

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भूमिका[edit]

स्वभाव से ही मनुष्य विपत्ति में अपने से अधिक सामर्थ्यशाली का आश्रय चाहने वाला होता है। जैसे कोई भी भयभीत बच्चा किसी से भी भयभीत होने पर तुरन्त अपनी माँ की गोद में आकर बैठ जाता है और अपने को सर्वथा सुरक्षित अनुभव करने लगता है। इसी प्रकार संसार में सभी ईश्वरवादी, चाहे वे किसी भी सम्प्रदाय से जुड़े हों, सुख में भले ही न सही, दुःख में तो अपने उपास्य की पूजा करने लग ही जाते हैं, कोई-कोई तो कब्रों से ही अपने दुःख दूर करने की याचना करने लग जाते हैं। जो अनीश्वरवादी हैं और ईश्वर जैसी किसी सत्ता के अस्तित्व पर सदैव अहंकारपूर्वक व्यंग्य करते रहते हैं, वे भी जब किसी विशेष आपत्ति में होते हैं, तब किसी अदृश्य शक्ति से अपने प्राणों की भीख माँगते हुए देखे जा सकते हैं।

इस प्रकार मनुष्य स्वभाव से आस्तिक ही होता है, परन्तु वह अपने अहंकार वा घोर अज्ञानता के कारण नास्तिकता के दलदल में फँस जाता है और वह इसमें अपना बड़प्पन व प्रगतिशीलता भी समझता है।

अब यहाँ हम उनकी चर्चा करते हैं, जो स्वयं को ईश्वरवादी कहते हैं। संसार में इनकी ही संख्या अधिक है, भले ही वे भिन्न-भिन्न सम्प्रदायों के अनुयायी क्यों न हों, सबकी पूजा-पद्धतियाँ भिन्न-भिन्न हैं। ईश्वर सम्बन्धी सबकी धारणाएँ भी भिन्न-भिन्न हैं और इसी कारण उनकी पूजा-पद्धतियाँ भी भिन्न-भिन्न हैं। ऐसा होने के कारण सभी ईश्वरवादी एक दूसरे के ऐसे शत्रु बने हुए हैं, जैसे कि अनीश्वरवादी भी एक दूसरे के शत्रु नहीं हैं। इतिहास इस बात का साक्षी है कि सम्पूर्ण संसार में धर्म और अध्यात्म के नाम पर जो हिंसा वा रक्तपात हुआ है, जो घृणा और द्वेष का वातावरण बनाया गया है, उतना अन्य किसी कारण से नहीं हुआ ।

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वस्तुत: वर्तमान में प्रचलित पूजा-पद्धतियाँ मनुष्य को ईश्वर के समक्ष केवल याचक ही तो बनाती हैं, परन्तु जिससे व्यक्ति याचना करता है, चाहे वह उसे ईश्वर, खुदा आदि कोई भी नाम क्यों न दे, कैसा है? उसका स्वरूप, उसके गुण-कर्म-स्वभाव कैसे हैं? इसकी चर्चा अधिकांश पूजा-पद्धतियों में है ही नहीं। इस कारण इन पूजा-पद्धतियों ने इस संसार को विभिन्न सम्प्रदायों में बाँट तो दिया, परन्तु इनमें से अधिकांश पूजा-पद्धतियाँ मनुष्य कहलाने वाले प्राणी को मनुष्य नहीं बना सकीं, समाज, राष्ट्र व विश्व में एकता, मैत्री और समरसता का भाव उत्पन्न नहीं कर सकीं। इसका मूल यह है कि ईश्वरवादी ईश्वर को केवल आस्थाओं और विश्वासों का विषय मानकर बैठ गये, फिर वह आस्था भले ही अपने किसी कल्पित ग्रन्थ पर हो, अपने किसी गुरु वा पीर-पैगम्बर पर हो । प्रायः इस विषय में अपनी वैज्ञानिक बुद्धि का उपयोग नहीं किया गया और वेदों तथा ऋषि-मुनियों के ज्ञान-विज्ञान की उपेक्षा की गयी, इसलिए जिसके मन ने जो चाहा अपना ईश्वर कल्पित करके अपनी-अपनी पूजा-पद्धतियों का प्रचलन कर दिया ।

आज कोई भी ईश्वरवादी यह सोचने का प्रयास नहीं कर रहा कि जब सृष्टि सबके लिए एक है, उसका विज्ञान सबके लिए एक समान है, सूर्य, चन्द्रमा, तारे, ग्रह, अणु व परमाणु आदि सबका विज्ञान सबके लिए समान है, जन्तु विज्ञान और वनस्पति विज्ञान भी सबके लिए समान है, तब इनको बनाने वाला सबके लिए भिन्न-भिन्न कैसे हो गया ? वस्तुतः इनकी पूजा-पद्धति इस विषय में इन्हें कोई शिक्षा नहीं देती। उधर इन आडम्बरों से भरी पूजा-पद्धतियों को देखकर और अनेक चित्र-विचित्र स्वरूप वाले ईश्वर के बारे में सुनकर ही बुद्धि से कुछ सोचने वाले लोग नास्तिक बने और निरन्तर बनते जा रहे हैं। ऐसे लोग मनुष्य को स्वच्छन्द भोगवादी पशु बना रहे हैं और मात्र आस्था एवं विश्वासों पर टिके ईश्वरवादी मनुष्य को अन्धविश्वासों के गहरे कूप में धकेल रहे हैं।

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इस कारण मनुष्य को चाहिए कि वह अपनी-2 पूजा-पद्धतियों की गहराई से निष्पक्ष समीक्षा करे और यह जानने का प्रयास करे कि उनके द्वारा पूजित ईश्वर क्या वास्तव में सम्पूर्ण सृष्टि का स्वामी है ? अथवा वे भटके हुए हैं? यदि वे यह परीक्षा करते हैं, तो उन्हें निश्चित ही इसका समुचित उत्तर स्वयं मिल जाएगा।

वास्तव में ईश्वर की पूजा-पद्धति ऐसी होनी चाहिए, जिससे उन्हें ईश्वर के स्वरूप और गुण, कर्म व स्वभाव का विधिवत् ज्ञान हो सके। ऐसा होने से उन्हें सृष्टि का भी बोध होकर सृष्टि में रहने वाले अन्य प्राणियों के साथ अपना क्या सम्बन्ध है, यह भी बोध हो सकेगा और तदनुकूल ही उनका सबसे प्रीति और न्यायपूर्वक व्यवहार भी हो सकेगा। इस संसार में आदिकाल से ही वेदोक्त योग-साधना की पद्धति प्रचलित थी, जिसे महाभारत अथवा उसके कुछ पूर्व महर्षि पतञ्जलि ने अपने योगदर्शन में सूत्रबद्ध किया। यह पद्धति मनुष्य को सच्चा मनुष्य बनाती है। यह न केवल मनुष्य जाति, अपितु प्राणिमात्र का कल्याण करते हुए मनुष्य को मोक्ष तक ले जाती है। अन्य जो भी वैदिक पद्धतियाँ जब कभी प्रचलित रहीं, उन सबका भी मूलतः यही स्वरूप और उद्देश्य रहा। कुछ काल पूर्व आर्यसमाज के संस्थापक ऋषि दयानन्द ने जिस वैदिक संध्या पद्धति का प्रणयन किया, उसका उद्देश्य व स्वरूप भी वही है। दुर्भाग्य से इस पद्धति पर चलने वालों ने भी इस संध्या- पद्धति के रहस्य को नहीं समझा और तोते की भाँति मन्त्रपाठ करना ही अपना कर्त्तव्य समझ लिया। इस कारण इस पद्धति पर चलने वाले अहंकार, क्रोध, कर्कशता और ईर्ष्या- द्वेष जैसे अनेक दुर्गुणों से ग्रस्त देखे जा सकते हैं।

इसलिए हमने ऋषि दयानन्द निर्दिष्ट वैदिक संध्या की व्याख्या करना आवश्यक समझा। इसको पढ़ने से साधकों को ईश्वर और उसके सृष्टि- क्रियाविज्ञान का सम्यक् बोध होकर ईश्वर पर श्रद्धा बढ़ेगी और समाज में उनका व्यवहार भी मृदु और सौम्य होने लगेगा। यह पुस्तक न केवल

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आर्यसमाजियों, अपितु मानव मात्र को परस्पर जोड़ने में सहायक होगी। यह पुस्तक साधक के जीवन को पवित्र बनाकर योगमार्ग का सच्चा पथिक बनाने में सहायक होगी।

इस पुस्तक का सम्पादन मेरे मानस-पुत्र प्रिय विशाल आर्य और उनकी धर्मपत्नी मधुलिका आर्या दोनों ने कुशलतापूर्वक किया है। इन्होंने न केवल सम्पादन किया है, अपितु मनसा-परिक्रमा के अन्तिम दो मन्त्रों का तीनों प्रकार का भाष्य तथा नमस्कार मन्त्र का आधिभौतिक और आध्यात्मिक भाष्य भी किया है। यह मेरे लिये अति प्रसन्नता का विषय है। ये दोनों ही इस संस्था के भविष्य हैं, इस कारण इनकी इस क्षेत्र में प्रगति देखकर मुझे अत्यन्त सन्तोष है। ईश्वर इन दोनों को स्वस्थ, सुखी और अपने उद्देश्यों में सफल करे ।

यूँ तो संध्या की व्याख्या में अनेक उत्तम कोटि की पुस्तकें पहले से ही विद्यमान हैं, फिर भी इस पुस्तक में पाठकों को एक नयी दृष्टि मिलेगी, ऐसा मुझे विश्वास है। पुस्तक की उपयोगिता एवं विशेषता को तो अध्यात्म पिपासु और सुधी पाठक स्वयं ही अनुभव कर पायेंगे, किमधिकम् ।

-आचार्य अग्निव्रत नैष्ठिक

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वैदिक-संध्या[edit]

गायत्री मन्त्रः

ओं भूर्भुव॒ः स्वः॑ । तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्य॒ भर्गो दे॒वस्य॑ धीमहि । धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया॑त्॥ [यजु.36.3]

आचमन-मन्त्रः

ओं शन्नो॑ दे॒वीर॒भिष्ट॑य॒ऽ आपो॑ भवन्तु पी॒तये॑ ।

श॑यो॒र॒भि स्र॑वन्तु नः॥ [यजु.36.12]

अंगस्पर्श-मन्त्राः

ओं वाक् वाक् । ओं प्राणः प्राणः । ओं चक्षुश्चक्षुः ।

ओं श्रोत्रं श्रोत्रम् । ओं नाभिः । ओं हृदयम् । ओं कण्ठः । ओं शिरः । ओं

बाहुभ्यां यशोबलम् । ओं करतलकरपृष्ठे ।

मार्जन- मन्त्राः

ओं भूः पुनातु शिरसि। ओं भुवः पुनातु नेत्रयोः। ओं स्वः पुनातु कण्ठे। ओं महः पुनातु हृदये। ओं जनः पुनातु नाभ्याम्। ओं तपः पुनातु पादयोः। ओं सत्यं पुनातु पुनश्शिरसि । ओं खं ब्रह्म पुनातु सर्वत्र ।

प्राणायाम - मन्त्राः

ओं भूः । ओं भुवः । ओं स्वः । ओं महः । ओं जनः । ओं तपः । ओं सत्यम्॥

अघमर्षण-मन्त्राः

ओम् ऋ॒तं च॑ स॒त्य॑ चा॒र्भीद्ध॒त्तप॒सोऽध्य॑जायत ।

ततो॒ रात्र्य॑जायत॒ तत॑ समु॒द्रो अ॑र्ण॒वः ॥ [ऋग्वेद 10.190.1]

ओं स॒मु॒द्राद॑र्ण॒वादधि॑ संवत्स॒रो अ॑जायत ।

अ॒हो॒रा॒त्राणि॑ वि॒दध॒द्विश्व॑स्य मिषि॒तो व॒शी ॥ [ऋग्वेद 10.190.2]

ओं सूर्या॒च॒न्द्र॒मसो॑ धा॒ता य॑थापू॒र्वम॑कल्पयत्।

दिवं॑ च पृथि॒वी॑ चा॒न्तरि॑क्ष॒मयो॒ स्वः॑ ॥ [ऋग्वेद 10.190.3]

आचमन-मन्त्रः

ओं शन्नो॑ दे॒वीर॒भिष्ट॑य॒ऽ आपो॑ भवन्तु पी॒तये॑ ।

श॑यो॒र॒भि स्र॑वन्तु नः ॥ [यजु.36.12]

मनसा- परिक्रमा- मन्त्राः

ओं प्राची॒ दिग॒ग्निरधि॑पतिरसि॒तो र॑क्षि॒तादि॒त्या इष॑वः ।

तेभ्यो॒ नमोऽधि॑पतिभ्यो॒ नमो॑ रक्षि॒तृभ्यो॒ नम॒ इषु॑भ्यो॒ नम॑ ए॒भ्यो अस्तु । यो॒स्मान्द्वेष्टि॒ यं व॒यं द्वि॒ष्मस्तं वो॒ जम्मे॑ दध्मः ॥ [अथर्व.3.27.1]

ओं दक्षि॑णा॒ दिगिन्द्रोऽधि॑पति॒स्तिर॑श्चिराजी रक्षि॒ता पि॒तर॒ इष॑वः । तेभ्यो॒ नमोऽधि॑पतिभ्यो॒ नमो॑ रक्षि॒तृभ्यो॒ नम॒ इषु॑भ्यो॒ नम॑ ए॒भ्यो अस्तु। यो॒स्मान्द्वेष्टि॒ यं व॒यं द्वि॒ष्मस्तं वो॒ जम्मे॑ दध्मः ॥ [अथर्व.3.27.2]

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ओं प्र॒तीची॒ दिग्वरु॒णोऽधि॑पति॒ पृदा॑कू रक्षि॒तान्न॒मिष॑वः ।

तेभ्यो॒ नमोऽधि॑पतिभ्यो॒ नमो॑ रक्षि॒तृभ्यो॒ नम॒ इषु॑भ्यो॒ नम॑ ए॒भ्यो अस्तु । यो॒स्मान्द्वेष्टि॒ यं व॒यं द्वि॒ष्मस्तं वो॒ जम्मे॑ दध्मः ॥ [ अथर्व.3.27.3]

ओम् उदी॑ची॒ दिक्सोमोऽधि॑पतिः स्व॒जो र॑क्षि॒ताशनि॒रिष॑वः । तेभ्यो॒ नमोऽधि॑पतिभ्यो॒ नमो॑ रक्षि॒तृभ्यो॒ नम॒ इषु॑भ्यो॒ नम॑ ए॒भ्यो अस्तु । यो॒स्मान्द्वेष्टि॒ यं व॒यं द्वि॒ष्मस्तं वो॒ जम्मे॑ दध्मः ॥ [अथर्व.3.27.4]

ओं ध्रुवा दिग्विष्णुरधि॑पतिः क॒ल्माष॑ग्रीवो रक्षि॒ता वी॒रुध॒ इष॑वः । तेभ्यो॒ नमोऽधि॑पतिभ्यो॒ नमो॑ रक्षि॒तृभ्यो॒ नम॒ इषु॑भ्यो॒ नम॑ ए॒भ्यो अस्तु । यो॒स्मान्द्वेष्टि॒ यं व॒यं द्वि॒ष्मस्तं वो॒ जम्मे॑ दध्मः ॥ [अथर्व.3.27.5]

ओम् ऊ॒र्ध्वा दिग्बृह॒स्पति॒रधि॑पतिः शि॒व॒त्रो र॑क्षि॒ता व॒र्षमिष॑वः । तेभ्यो॒ नमोऽधि॑पतिभ्यो॒ नमो॑ रक्षि॒तृभ्यो॒ नम॒ इषु॑भ्यो॒ नम॑ ए॒भ्यो अस्तु । यो॒स्मान्द्वेष्टि॒ यं व॒यं द्वि॒ष्मस्तं वो॒ जम्मे॑ दध्मः ॥ [अथर्व.3.27.6]

उपस्थान- मन्त्राः

ओम् उद्व॒यं तम॑स॒स्परि॒ स्व॒ पश्य॑न्त॒ ऽ उत्त॑रम्।

दे॒वं दे॑व॒त्रा सूर्य॒मग॑न्म॒ ज्योति॑रुत्त॒मम् ॥ [ यजुर्वेद 35.14]

ओम् उदु॒ त्यं जा॒तवे॑दस॑ दे॒वं व॑हन्ति कृ॒तवः॑ ।

दृशे विश्वा॑य॒ सूर्य॑म् ॥ [यजु.33.31]

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ओं चि॒त्रं दे॒वाना॒मुद॑गा॒दनी॑कं॒ चक्षु॑र्मि॒त्रस्य॒ वरु॑णस्या॒ग्नेः। आप्रा॒ द्यावा॑पृथि॒वी ऽ अ॒न्तरि॑क्ष॒ सूर्य॑ ऽ आ॒त्मा जग॑तस्त॒स्थुष॑श्च॒ स्वाहा॑॥ [यजुर्वेद 7.42]

ओं तच्चक्षु॑र्दे॒वहि॑तं पु॒रस्ता॑च्छुक्रमुच्च॑रत् । पश्ये॑म श॒रद॑ श॒तं जीवे॑म श॒रद॑ श॒त शृणु॑याम श॒रद॑ श॒तं प्र ब्र॑वाम श॒रद॑ श॒तमदी॑नाः स्याम श॒रद॑ श॒तं भूय॑श्च श॒रद॑ श॒तात्॥ [यजुर्वेद 36.24]

गायत्री-

-मन्त्रः

ओं भूर्भुव॒ः स्वः॑। तत्स॑वि॒तुर्वरे॑ण्य॒ भर्गो दे॒वस्य॑ धीमहि ।

धियो॒ यो नः॑ प्रचो॒दया॑त्॥ [यजु.36.3]

समर्पणम्

हे ईश्वर दयानिधे! भवत्कृपयाऽनेन जपोपासनादिकर्मणा धर्मार्थकाममोक्षाणां सद्यः सिद्धिर्भवेन्नः ।

नमस्कार - मन्त्रः

ओं नमः॑ शम्भ॒वाय॑ च मयोभ॒वाय॑ च॒ नमः॑ शक॒राय॑ च मयस्क॒राय॑ च॒ नमः॑ शि॒वाय॑ च शि॒वतराय॑ च ॥ [ यजुर्वेद 16.41]

ओं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

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ओ३म्

वैदिक संध्या (ब्रह्मयज्ञ )[edit]

(आधिदैविक, आध्यात्मिक व आधिभौतिक भाष्य)[edit]

साधक सदैव संध्या वा साधना के लिए उपयुक्त, शान्त व सात्त्विक स्थान का चयन करे। स्थानाभाव में अपने गृह के किसी एक कोने को ही साधना के लिए चुन ले । संध्या प्रारम्भ करने से पूर्व ही साधक यह भावना करे कि वह अपने प्यारे प्रभु, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का एकमात्र स्वामी है, से मिलने के लिए बैठा है। भक्तिपूर्ण भजन आदि गाकर मन को भक्तिमय बनाने का प्रयास करे। तदुपरान्त साधक व्याहृतिपूर्वक गायत्री मन्त्र पर विचार करे। गायत्री मन्त्र की महिमा के विषय में भगवान् मनु का कथन है-

सावित्रीं च जपेन्नित्यं पवित्राणि च शक्तितः । सर्वेष्वेव व्रतेष्वेवं प्रायश्चित्तार्थमादृतः ॥ [मनु.11.225]

एतदक्षरमेतां च जपन्व्याहृतिपूर्विकाम् । संध्ययोर्वेदविद्विप्रो वेदपुण्येन युज्यते॥ [मनु.2.53]

इन दोनों ही श्लोकों से गायत्री मन्त्र नाम से प्रसिद्ध सावित्री मन्त्र की महिमा का बोध होता है। यह मन्त्र इस प्रकार है-

गायत्री-मन्त्रः[edit]

ओं भूर्भुवः स्वः। तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात्॥ [यजु.36.3]

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यह मन्त्र (व्याहृति रहित रूप में) यजुर्वेद 3.35; 22.9; 30.2; ऋग्वेद 3.62.10; सामवेद 14.62 में भी विद्यमान है। यह ऐतरेय ब्राह्मण में भी अनेकत्र आया है। इनमें से यजुर्वेद 30.2 में इस मन्त्र का ऋषि नारायण तथा अन्यत्र विश्वामित्र है। देवता सविता, छन्द निचृद् बृहती एवं स्वर षड्ज है। व्याहृतियों का छन्द दैवी बृहती तथा स्वर व्याहृतियों सहित सम्पूर्ण मन्त्र का स्वर मध्यम षड्ज है। महर्षि दयानन्द ने सर्वत्र ही इसका भाष्य आध्यात्मिक किया है। केवल यजुर्वेद 30.2 के भावार्थ में आधिभौतिक का स्वल्प संकेत भी है, शेष भाष्य आध्यात्मिक ही है। एक विद्वान् ने कभी हमें कहा था कि गायत्री मन्त्र जैसे कुछ मन्त्रों का आध्यात्मिक के अतिरिक्त अन्य प्रकार भाष्य हो ही नहीं सकता। हम संसार के सभी वेदज्ञों को घोषणापूर्वक कहना चाहते हैं कि वेद का प्रत्येक मन्त्र इस सम्पूर्ण सृष्टि में अनेकत्र कम्पनों के रूप में विद्यमान है। इन मन्त्रों की इस रूप में उत्पत्ति पृथिव्यादि लोकों की उत्पत्ति से भी पूर्व में हो गयी थी। इस कारण प्रत्येक मन्त्र का आधिदैविक भाष्य अनिवार्यत: होता है। त्रिविध अर्थ प्रक्रिया में सर्वाधिक व सर्वप्रथम सम्भावना इसी प्रकार के अर्थ की होती है। इस कारण इस मन्त्र का आधिदैविक अर्थ नहीं हो सकता, ऐसा विचार करना वेद के यथार्थ स्वरूप से नितान्त अनभिज्ञता का परिचायक है।

इस ऋचा का देवता सविता है। सविता के विषय में ऋषियों का कथन है-

[सविता = सविता सर्वस्य प्रसविता (नि.10.31), सविता वै देवानां प्रसविता (श.1.1.2.17), सविता वै प्रसवानामीशे (ऐ.1.30), प्रजापतिर्वै सविता (तां.16.5.17), मनो वै सविता (श.6.3.1.13), विद्युदेव सविता (गो.पू.1.33), पशवो वै सविता (श.3.2.3.11), प्राणो वै सविता (ऐ.1.19), वेदा एव सविता (गो.पू.1.33), सविता राष्ट्रं राष्ट्रपतिः (तै.ब्रा.2.5.7.4)]

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इससे निम्नलिखित निष्कर्ष प्राप्त होते हैं-

० सविता नामक पदार्थ सबकी उत्पत्ति व प्रेरणा का स्रोत वा साधन है। ० यह सभी प्रकाशित व कामना अर्थात् आकर्षणादि बलों से युक्त कणों का उत्पादक व प्रेरक है।

० यह सभी उत्पन्न पदार्थों का नियन्त्रक है।

० 'ओम्' रश्मि रूप छन्द रश्मि एवं मनस्तत्त्व ही सविता है।

० विद्युत् को भी 'सविता' कहते हैं।

• विभिन्न मरुद् रश्मियाँ एवं दृश्य कण 'सविता' कहलाते हैं। ० विभिन्न प्राण रश्मियाँ 'सविता' कहलाती हैं।

• सभी छन्द रश्मियाँ भी 'सविता' हैं।

० तारों के केन्द्रीय भाग रूप राष्ट्र को प्रकाशित व उनका पालन करने वाला सम्पूर्ण तारा भी ‘सविता' कहाता है।

यह हम पूर्व में लिख चुके हैं कि देवता किसी भी मन्त्र का मुख्य प्रतिपाद्य विषय होता है। इस कारण इस मन्त्र का मुख्य प्रतिपाद्य 'ओम्' छन्द रश्मि, मनस्तत्त्व, प्राण तत्त्व एवं सभी छन्द रश्मियाँ हैं। इस ऋचा की उत्पत्ति विश्वामित्र ऋषि [वाग् वै विश्वामित्रः (कौ.ब्रा. 10.5), विश्वामित्रः सर्वमित्रः (नि.2.24)] अर्थात् सबको आकृष्ट करने में समर्थ ' ओम्' छन्द रश्मियों से होती है।

आधिदैविक भाष्य[edit]

(भूः) 'भूः' नामक छन्द रश्मि किंवा अप्रकाशित कण वा लोक, (भुवः) 'भुवः' नामक रश्मि किंवा आकाश तत्त्व, (स्वः) 'सुवः' नामक रश्मि किंवा प्रकाशित कण, फोटोन वा सूर्यादि तारे आदि में व्याप्त, (तत्, सवितुः) उस अगोचर वा दूरस्थ सविता अर्थात् मन, 'ओम्' रश्मि, सभी छन्द रश्मियाँ, विद्युत् सूर्यादि आदि पदार्थों को (वरेण्यम्, भर्गः, देवस्य) सर्वतः आच्छादित करने वाला व्यापक [भर्गः=अग्निर्वै भर्गः (श.12.3.4.8), आदित्यो वै भर्गः (जै.उ.4.12.2.2), वीर्यं वै भर्गऽएष विष्णुर्यज्ञः (श.5.4.5.1), अयं वै (पृथिवी) लोको भर्ग: (श.12.3.4.7) ] आग्नेय तेज, जो सम्पूर्ण पदार्थ को व्याप्त करके अनेक संयोजक व सम्पीडक बलों से युक्त हुआ प्रकाशित व अप्रकाशित लोकों के निर्माण हेतु प्रेरित करने में समर्थ होता है, (धीमहि) प्राप्त होता है अर्थात् वह सम्पूर्ण पदार्थ उस आग्नेय तेज, बल आदि को व्यापक रूप से धारण करता है। (धियः, य:, नः, प्रचोदयात्) जब वह उपर्युक्त आग्नेय तेज उस पदार्थ को व्याप्त कर लेता है, तब विश्वामित्र ऋषि संज्ञक मन व ‘ओम्' रश्मि रूप पदार्थ [धीः = कर्मनाम (निघं.2.1), प्रज्ञानाम (निघं.3.9), वाग् वै धीः (ऐ.आ.1.1.4)] नाना प्रकार की वाग् रश्मियों को विविध दीप्तियों व क्रियाओं से युक्त करता हुआ अच्छी प्रकार प्रेरित व नियन्त्रित करने लगता है। भावार्थ-

मन एवं ‘ओम्' रश्मियाँ व्याहृति रश्मियों से युक्त होकर क्रमश: सभी मरुद्, छन्द आदि रश्मियों को अनुकूलता से सक्रिय करते हुए सभी कण, क्वाण्टा एवं आकाश तत्त्व को उचित बल व नियन्त्रण से युक्त करती हैं। इससे सभी लोकों तथा अन्तरिक्ष में विद्यमान पदार्थ नियन्त्रित ऊर्जा से युक्त होकर अपनी-2 क्रियाएँ समुचितरूपेण सम्पादित करने में समर्थ होते हैं। इससे विद्युत् बल भी सम्यक् नियन्त्रित रहते हैं।

सृष्टि में इस ऋचा का प्रभाव- इस ऋचा की उत्पत्ति के पूर्व विश्वामित्र ऋषि अर्थात् ‘ओम्’ छन्द रश्मियाँ विशेष सक्रिय होती हैं। इसका छन्द दैवी बृहती+निचृद् गायत्री होने से इसके छान्दस प्रभाव से विभिन्न प्रकाशित कण वा रश्मि आदि पदार्थ तीक्ष्ण तेज व बल प्राप्त करके सम्पीडित होने लगते हैं। इसके दैवत प्रभाव से मनस्तत्त्व एवं 'ओम्' छन्द रश्मि रूप सूक्ष्मतम पदार्थों से लेकर विभिन्न प्राण, मरुत्, छन्द रश्मियाँ, विद्युत् के साथ-2 सभी दृश्य कण वा क्वाण्टा प्रभावित अर्थात् सक्रिय होते हैं। इस प्रक्रिया में 'भूः', 'भुवः' एवं 'सुवः' नामक सूक्ष्म छन्द रश्मियाँ ‘ओम्' छन्द रश्मि के द्वारा विशेष संगत व प्रेरित होती हुई कण, क्वाण्टा, आकाश तत्त्व तक को प्रभावित करती हैं। इससे इन सभी में बल एवं ऊर्जा की वृद्धि होकर सभी पदार्थ विशेष सक्रियता को प्राप्त होते हैं। इस समय होने वाली सभी क्रियाओं में जो-2 छन्द रश्मियाँ अपनी भूमिका निभाती

वे सभी विशेष उत्तेजित होकर नाना कर्मों को समृद्ध करती हैं। विभिन्न लोक चाहे, वे तारे आदि प्रकाशित लोक हों अथवा पृथिव्यादि ग्रह वा उपग्रहादि अप्रकाशित लोक हों, सभी की रचना के समय यह छन्द रश्मि अपनी भूमिका निभाती है। इसके प्रभाव से सम्पूर्ण पदार्थ में विद्युत् एवं ऊष्मा की वृद्धि होती है, परन्तु इस स्थिति में भी यह छन्द रश्मि विभिन्न कणों वा क्वाण्टा को सक्रियता प्रदान करते हुए भी अनुकूलता से नियन्त्रित रखने में सहायक होती है। हाँ, वहाँ व्याहृतियों की अविद्यमानता अवश्य है। इसके षड्ज स्वर के प्रभाव से ये रश्मियाँ अन्य रश्मियों को आश्रय देने, नियन्त्रित करने, दबाने एवं वहन करने में सहायक होती है। व्याहृतियों का मध्यम स्वर इन्हें विभिन्न पदार्थों के मध्य प्रविष्ट होकर अपनी भूमिका निभाने का संकेत देता है। छन्द व स्वर के प्रभाव हेतु पूर्वोक्त छन्द प्रकरण को पढ़ना अनिवार्य है।

आध्यात्मिक भाष्य[edit]

(भूः) प्राणों से भी प्रिय और सबके प्राणों का आधार, भूलोक अर्थात् सभी अप्रकाशित लोकों के स्वामी एवं सत् स्वरूप परमात्मन्! (भुवः) अपानस्वरूप अर्थात् सब दुर्गुण और दुःखों को दूर करने वाले चेतनस्वरूप परमेश्वर! (स्वः) व्यानस्वरूप अर्थात् सम्पूर्ण जगत् को विविध प्रकार से चेष्टा कराने वाले सभी प्रकाशित लोकों के स्वामी, आनन्दस्वरूप और सबको आनन्द प्राप्त कराने वाले जगदीश्वर! (सवितुः) सकल जगत् को उत्पन्न करने वाले, सबको शुभ कर्मों की प्रेरणा देने वाले, सब लोकों के धाता परमात्मा के (देवस्य) सभी दिव्य गुणों से युक्त, सभी प्रकाशित लोकों को भी प्रकाशित करने वाले, सभी मनुष्यों को वेद ज्ञान प्रदान करने वाले, सकल सृष्टि के नियन्ता, सबके कामना करने योग्य, प्रलयकाल में सबको सुलाने वाले देवस्वरूप परमात्मा के (तत्, वरेण्यम्) उस वरण करने योग्य सर्वश्रेष्ठ (भर्गः) पापनाशक तेज को (धीमहि) हम अपने अन्तःकरण वा आत्मा में धारण करें। (यः, नः, धियः) जो अर्थात् वह तेज [धी: (निघं.3.9), कर्मनाम (निघं.2.11)] हमारी बुद्धि एवं कर्मों को (प्रचोदयात्) अच्छी प्रकार से प्रेरित करे अर्थात् वह ईश्वर हमें सन्मार्ग में चलने के लिए प्रेरित करे और हम उस प्रेरणा का अनुसरण करते हुए सन्मार्ग पर चलने का सामर्थ्य भी प्राप्त करें और उस मार्ग पर सदैव चलते भी रहें ।

= प्रज्ञानाम

इस मन्त्र को उपासना के लिए सबसे अधिक महत्त्व इस कारण दिया गया है, क्योंकि इसमें परमेश्वर की स्तुति, प्रार्थना एवं उपासना तीनों का ही समावेश है। ‘भूः, भुव:, स्वः, सवितुः, देवस्य, वरेण्यम्, भर्ग:' पद परमेश्वर के गुणों का प्रतिपादन करते हैं, इस कारण ये पद स्तुति परक हैं। इन गुणों के कीर्तन से साधक में ईश्वर के प्रति विशेष श्रद्धा का भाव उत्पन्न होता है। सभी व्याहृतियों के चिन्तन से वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में ईश्वर का ही अनुभव करने लगता है। वह उसे दुःखविनाशक और सुख प्रदाता मानकर सांसारिक दुःखों को भूलकर आनन्द की अनुभूति करने लगता है। वह ईश्वर को सकल सृष्टि का उत्पादक व नियन्त्रक मानकर स्वत्व के अहंकार से मुक्त होने लगता है। वह उस ईश्वर को ही सर्वश्रेष्ठ मानकर उसी के साक्षात्कार की कामना करने लगता है। उसके पापनाशक स्वरूप को स्मरण करके अपने अन्तःकरण की मलिनता को दूर होता हुआ अनुभव करता है। यहाँ 'धीमहि' पद उसकी उपासना की ओर संकेत करता है। इस पद पर विचार करते समय वह साधक ऐसे परमात्मा के तेज को अपने हृदय में अनुभव करते हुए 'धियो यो नः प्रचोदयात्' इस प्रार्थनापरक पाद के जप से वह साधक पवित्र बुद्धि प्रदान करने और तदनुकूल कर्म करने का सामर्थ्य प्राप्त करने की याचना करता और इस याचना से वह ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पित होकर सर्वथा अहंकारशून्य होने का प्रयत्न करने लगता है ॥

आधिदैविक भाष्य व वैज्ञानिक प्रभाव को दर्शाने के पश्चात् हम इस मन्त्र के आधिभौतिक अर्थ पर विचार करते हैं-

आधिभौतिक भाष्य[edit]

=

[भूः = कर्मविद्याम्, भुवः = उपासनाविद्याम्, स्वः = ज्ञानविद्याम् (म.द.य.भा.36.3)। सविता योगपदार्थज्ञानस्य प्रसविता (म.द.य.भा. 11.3), सविता राष्ट्रं राष्ट्रपतिः (तै.ब्रा.2.5.7.4)] कर्मविद्या, उपासनाविद्या एवं ज्ञानविद्या इन तीनों विद्याओं से सम्पन्न (सवितुः) (देवस्य) दिव्य गुणों से युक्त राजा, माता-पिता किंवा उपदेशक, आचार्य अथवा योगी पुरुष (वरेण्यम्) स्वीकरणीय श्रेष्ठ, (भर्गः) पापादि दोषों को नष्ट करने वाले, समाज, राष्ट्र व विश्व में यज्ञ अर्थात् संगठन, त्याग, बलिदान के भावों को समृद्ध करने वाले उपदेश वा विधान को (धीमहि ) हम सब मनुष्य धारण करें। (यः) ऐसे जो राजा, योगी, आचार्य वा माता-पिता और उनके विधान वा उपदेश (नः) हमारे (धियः) कर्म एवं बुद्धियों को (प्रचोदयात्) व्यक्तिगत, आध्यात्मिक, पारिवारिक, सामाजिक, राष्ट्रिय वा वैश्विक उन्नति के पथ पर अच्छी प्रकार प्रेरित करते हैं।

भावार्थ-

उत्तम योगी व विज्ञानी माता-पिता, आचार्य एवं राजा अपनी सन्तान, शिष्य वा प्रजा को अपने श्रेष्ठ उपदेश एवं सर्वहितकारी विधान के द्वारा सभी प्रकार के दुःखों, पापों से मुक्त करके उत्तम मार्ग पर चलाते हैं। ऐसे माता- पिता, आचार्य एवं राजा के प्रति सन्तान, शिष्य व प्रजा अति श्रद्धाभाव रखे,

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जिससे सम्पूर्ण परिवार, राष्ट्र वा विश्व सर्वविध सुखी रह सके।

गायत्री मन्त्र की साधना करने व संध्या करने वाले साधक को योग्य है कि वह स्वयं अपनी बुद्धि व कर्मों को पवित्र करने के पुरुषार्थ के साथ- साथ परिवार, समाज व राष्ट्र से तमोगुणी प्रवृत्तियों को दूर करने का निरन्तर प्रयास करता रहे। एतदर्थ सदैव बुद्धिवर्धक सात्त्विक भोजन ही करे।

1- शारीरिक (स्थूल शरीर)[edit]

1. आचमन-मन्त्रः[edit]

ओं शन्नो देवीरभिष्टयऽ आपो भवन्तु पीतये । शंयोरभि स्रवन्तु नः ॥ [यजु.36.12]

इस मन्त्र का ऋषि दध्यङ् है, जो अथर्वा से उत्पन्न होता है। इसके विषय में ऋषियों ने लिखा है- 'वाग्वै दध्यङ्ङाथर्वणः'। (श.6.4.2.3) ‘वाग्वा अनुष्टुप्' (ऐ.1.28)। इसका अर्थ यह है कि इस छन्द रश्मि की उत्पत्ति कुछ विशेष प्रकार की अनुष्टुप् छन्द रश्मियों से होती है। इसका देवता 'आप:'

है ।

=

[ आपः मेध्या वा आपः (श.1.1.1.1), अन्नं वाऽआपः (श.2.1.1.3), वज्रो वा ऽआपः (श.1.1.1.17), आपो हि यज्ञः (श.3.1.4.15), पशवो वा एते यदापः (ऐ.1.8), देवीः = प्राणो वा अपानोव्यानस्तिस्रो देव्यः (ऐ.2.4)]

इसका छन्द गायत्री है, इस कारण इसके दैवत व छान्दस प्रभाव से आकाश में विद्यमान विभिन्न संयोज्य कण, छन्द वा मरुद् रश्मियाँ एवं वज्र रश्मि आदि पदार्थ, जो देवीसंज्ञक प्राण, अपान और व्यान से संयुक्त होते हैं, श्वेतवर्णीय तेज से युक्त होने लगते हैं तथा विद्युत् बलों की वृद्धि होती है।

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आधिदैविक भाष्य[edit]

(शम्, नः, देवी:, अभिष्टये, आपः, भवन्तु, पीतये) प्राण, अपान और व्यान में विद्यमान विभिन्न कण वा रश्मियाँ इस छन्द रश्मि की ऋषि रश्मियों के साथ सब ओर से संगत होकर परस्पर अवशोषित करने के लिए सन्तुलित ऊर्जा से युक्त होते हैं। इसका अर्थ यह है कि वे कण वा रश्मियाँ न तो अधिक विक्षुब्ध होते हैं और न शिथिल ही होते हैं, बल्कि वे सन्तुलित ऊर्जा से युक्त होते हैं। इसके कारण उन कणों वा रश्मियों की संयोग-प्रकिया समृद्ध होने लगती है। ये सभी संयोज्य कण परस्पर क्रीडा करते हुए, चमकते हुए, एक दूसरे के प्रति अन्योन्य क्रियाएँ करते हुए आकर्षणादि बलों से युक्त होते हैं। जब ये सभी गुण सन्तुलित अवस्था को प्राप्त होते हैं, तभी वे यजन कर्म में समर्थ होते हैं। यहाँ ' आपः ' पद का विशेषण 'देवी:' यही भाव दर्शा रहा है।

यहाँ ‘अभिष्टये' पद में 'ईकार' को 'इकार' छान्दस प्रयोग है। यह पद यह दर्शाता है कि कणों के संयोग की प्रक्रिया सदैव सम्मुख उपस्थित अथवा सम्मुख गति करते हुए कणों के मध्य ही होती है। इसके साथ ही 'अभि' उपसर्ग का प्रयोग 'सब ओर' अर्थ में भी होता है। इससे यह भी स्पष्ट होता है कि यजन की यह प्रक्रिया सर्वत्र ही होती है । यहाँ 'पीतये' पद का प्रयोग यह दर्शाता है कि इन सभी संयोग प्रक्रियाओं को संरक्षित करने के लिए भी ऊर्जा का सन्तुलित होना अनिवार्य है, अन्यथा संयुक्त कण उत्पन्न होते ही विखण्डित भी हो सकते हैं।

(शंयोः, अभि, स्रवन्तु, नः) [शंयोः = शंयुः सुखयुः । (नि.4.21), अथापि शंयुर्बार्हस्पत्य उच्यते। (नि.4.21), बृहस्पतिः

=

एष (प्राणः) उ एव

बृहस्पतिः। (श.14.4.1.22), अथ यस्सोऽपान आसीत् स बृहस्पतिरभवत्। (जै.उ.2.2.5), बृहतां पालकः सूत्रात्मा। (म.द.य.भा. 39.6)]

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इन ऋषि रश्मियों में स्थित या विद्यमान विभिन्न कणों के ऊपर प्राण, अपान एवं सूत्रात्मा वायु इन तीनों रश्मियों के मिश्रित रूप से उत्पन्न विशेष प्रकार की रश्मियों की सब ओर से वृष्टि होने लगती है। इसके कारण वे संयोज्य कण पारस्परिक संयोग हेतु सुखद स्थिति को प्राप्त करते हैं। [सुखम्

सुखं कस्मात् ? सुहितं खेभ्यः । (नि.3.13) ] यहाँ सुखद स्थिति का तात्पर्य यह है कि वे संयोज्य कण एक-दूसरे के परिधिरूप में विद्यमान आकाश तत्त्व को उचित रीति से धारण करने में समर्थ होते हैं या होने लगते हैं। इससे सृष्टि में नाना प्रकार की यजन क्रियाएँ समृद्ध होने लगती हैं।

भावार्थ-

इस गायत्री छन्द रश्मि के कारण कोई भी संयोज्य कण, छन्द, मरुद् एवं वज्र रश्मियाँ संयोग से पहले सन्तुलित ऊर्जा से युक्त होती हैं अर्थात् न तो विक्षुब्ध होती हैं और न ही शिथिल । इसके साथ ही यह रश्मि संयोग की प्रक्रिया को सुरक्षित भी रखती है। सृष्टि में जहाँ कहीं भी संयोग होता है, वहाँ सन्तुलन की यह प्रक्रिया अनिवार्य रूप से होती है।

विभिन्न संयोज्य कणों के ऊपर प्राण, अपान व सूत्रात्मा वायु से उत्पन्न एक विशेष रश्मि की सब ओर से वृष्टि होने के कारण वे अपने चारों ओर विद्यमान आकाश तत्त्व को धारण करने में समर्थ होते हैं, जिससे यजन प्रक्रिया समृद्ध होती है।

आध्यात्मिक भाष्य[edit]

(देवीः, आपः) हे सभी दिव्य गुणों से युक्त और सबको दिव्य गुण प्रदान करने हारे, सुखस्वरूप और सुख प्रदान करने हारे, सम्पूर्ण सृष्टि निर्माता और नियन्त्रक, सब मनुष्यों को जगत् के नाना व्यवहारों की वेद द्वारा शिक्षा देने वाले सर्वव्यापक परमेश्वर! (नः, अभिष्टये, पीतये) हमारे

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अभीष्टरूप मोक्ष की सिद्धि के लिए एवं सभी दुर्गुणों और दुःख आदि से हमारी रक्षा के लिए, परमानन्द का पान कराने के लिए (शम्, भवन्तु) आप कल्याणकारी होवें। (नः, शंयोः, अभि, स्रवन्तु) हे परमेश्वर ! आप हम योगसाधकों पर निरन्तर सब ओर से परम सुख की वृष्टि करते रहें। यहाँ सुख का तात्पर्य है- 'सुहितं खेभ्यः' (नि.3.13) अर्थात् हमारा आत्मा मन एवं इन्द्रियों को अच्छी प्रकार धारण करके अर्थात् उन्हें एकाग्र करके समाधि को प्राप्त करने वाला होवे ।

भावार्थ-

दिव्य गुणों से युक्त सर्वव्यापक परमेश्वर ! दुर्गुणों व दुःख आदि से हमारी रक्षा करके मोक्ष की सिद्धि के लिए कल्याणकारी होवें और हम पर परम सुख की वृष्टि करते रहें, जिससे हमारा आत्मा समाधि को प्राप्त करने में समर्थ होवे।

राजा,

आधिभौतिक भाष्य[edit]

(देवी:, आपः) दिव्यगुणों में व्याप्त अर्थात् सभी दिव्यगुणों से सम्पन्न आचार्य अथवा पितर जन (नः) हमारे (अभिष्टये) [यह पद अभि पूर्वक 'यज देवपूजा संगतिकरणदानेषु' धातु से सिद्ध हुआ है।] हमें अर्थात् प्रजाजन, शिष्यगण अथवा सन्तान को देवत्व प्रदान करके उन्हें कर्तव्यबोध कराने के लिए, उनको परस्पर एक लक्ष्य बनाकर संगठित करने के लिए एवं इन सबमें त्याग की भावना उत्पन्न करने के लिए (पीतये) इन सबकी दुर्गुण, दुर्व्यसन, दुःख आदि से रक्षा करने के लिए (शम्, भवन्तु) [शम्=शं सुखनाम। (निघं.3.6)] सुखकारी होवें, जिससे हम प्रजाजन आदि परस्पर एक-दूसरे का धारण और पोषण निरन्तर करते रहें। (नः) हम प्रजाजन आदि के ऊपर राजा, आचार्य आदि (शंयोः) शान्ति और सुख की (अभि, स्रवन्तु) चारों ओर से वृष्टि करते रहें, जिससे किसी भी राष्ट्र, समाज वा परिवार सबमें

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सुख और शान्ति का साम्राज्य बना रहे।

यहाँ देवी पद 'दिवु क्रीडाविजिगीषाव्यवहारद्युतिस्तुतिमोदमदस्वप्न

कान्तिगतिषु' धातु से व्युत्पन्न हुआ है। महर्षि यास्क ने 'देव: ' पद का निर्वचन इस प्रकार किया है— ‘देवो दानाद्वा, दीपनाद्वा, द्योतनाद्वा, द्युस्थानो भवती वा' (नि.7.15) । इन सबका तात्पर्य है कि शान्ति और सुख प्रदान करने वाले राजा, आचार्य वा पितर जन वे ही हो सकते हैं, जो स्वयं त्यागी-तपस्वी, अपने ज्ञान और सद्गुणों से प्रकाशित और प्रजाजन आदि को भी इनसे प्रकाशित करने वाले, जितेन्द्रिय, सबके लिए कमनीय व्यवहार करने वाले और सदैव गतिशील अर्थात् पुरुषार्थी होवें।

भावार्थ-

1. शान्ति और सुख प्रदान करने वाला, त्यागी, ज्ञान आदि सद्गुणों से प्रजाजन आदि को प्रकाशित करने वाला व सबके लिए कमनीय राजा प्रजाजन को संगठित करने और उनकी रक्षा करने वाला होवे, जिससे प्रजा पर सुख व शान्ति की सब ओर से वृष्टि होती रहे।

2. शिष्यगणों को कर्त्तव्यबोध कराने वाला तथा अपने ज्ञान और सद्गुणों से उन्हें प्रकाशित करने वाला आचार्य अपने शिष्यों में त्याग की भावना उत्पन्न करने तथा उनकी दुर्गुण, दुर्व्यसन आदि से रक्षा करने वाला होवे, जिससे समाज में सब ओर सुख शान्ति रहे ।

3. जितेन्द्रिय और पुरुषार्थी पितरजन अपनी सन्तानों को देवत्व प्रदान करके, उन्हें तपस्वी बनाकर उनकी हर प्रकार के दुःखों से रक्षा करने वाले होवे, जिससे परिवार पर सुख और शान्ति की सब ओर से वृष्टि होती रहे।

इस मन्त्र से साधक को यह शिक्षा मिलती है कि वह सदैव अपने ऊपर परमात्मा की कृपादृष्टि का अनुभव करता हुआ शान्त व प्रसन्नचित्त रहने

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का प्रयास करे। इसके साथ ही अपने सम्पर्क में आने वालों के साथ शान्त व सौम्य व्यवहार ही करे तथा क्रोध आदि को सर्वथा त्याग दे।

वक्तव्य-

इस मन्त्र के बाद तीन बार जल से आचमन किया जाता है। जल शुद्धता, शान्ति और शीतलता का प्रतीक है। इस प्रकार जल से आचमन का अर्थ यह है कि हम शान्तमना एवं पवित्र भावों से परमेश्वर की उपासना के लिए प्रवृत्त हो रहे हैं। ऋषि दयानन्द ने आचमन के लिए इतना जल प्रयोग करने के लिए कहा है कि वह हृदय क्षेत्र तक पहुँचे। इसका अर्थ यह है कि वह पवित्रता व शान्ति का भाव न केवल वाणी से, अपितु हृदय से होवे । तीन बार आचमन का अर्थ यह है कि हम इस आचमन के द्वारा आधिदैविक, आधिभौतिक व आध्यात्मिक दुःखों से निवृत्ति एवं इन तीनों ही प्रकार के सुखों को प्राप्त करने के लिए प्रार्थना कर रहे हैं। इसके पूर्व गायत्री मन्त्र के उच्चारण का तात्पर्य यह है कि इस सबके लिए हम सर्वप्रथम परमेश्वर से उत्तम बुद्धि की प्रार्थना करें, क्योंकि प्रार्थना बुद्धिपूर्वक ही करनी चाहिए।

2.अंगस्पर्श- मन्त्राः[edit]

ओं वाक् वाक् ।
ओं प्राणः प्राणः ।
ओं चक्षुश्चक्षुः ।
ओं श्रोत्रं श्रोत्रम्।
ओं नाभिः ।
ओं हृदयम्।
ओं कण्ठः । ओं शिरः ।
ओं बाहुभ्यां यशोबलम् ।
ओं करतलकरपृष्ठे।

जब साधक उपासना में प्रवृत्त होता है, तब वह पूर्व मन्त्र द्वारा सब ओर से आत्मिक सुख और पवित्रता की वृष्टि का अनुभव करते हुए अपने शरीर के अंगों पर क्रमशः विचार करता है। इनमें सबसे प्रथम वाक् इन्द्रिय पर विचार किया गया है।

ओं वाक् वाक् ।[edit]

यहाँ प्रश्न यह उठता है कि वाक् इन्द्रिय का ग्रहण ही सर्वप्रथम क्यों किया गया है ? हमारी दृष्टि में इसका कारण यह है कि सामाजिक प्राणी मनुष्य सबसे अधिक व्यवहार वाक् इन्द्रिय से ही करता है। वागिन्द्रिय वह इन्द्रिय है, जो केवल देने का व्यवहार करती है, लेने का कभी नहीं। इसलिए परोपकार कर्म करने वाली विभिन्न इन्द्रियों में अथवा शरीरांगों में यही सबसे प्रधान होती है। सभी प्रकार के परोपकार कर्मों में वेदविद्या का दान सबसे बड़ा दान माना गया है, इसी कारण भगवान् मनु ने कहा है- 'सर्वेषामेव दानानां ब्रह्मदानं विशिष्यते'। यह सर्वोच्च दान भी वाक् इन्द्रिय के द्वारा ही दिया जा सकता है, इसी कारण किसी भी मनुष्य के लिए वाक् इन्द्रिय सबसे महत्त्वपूर्ण है। यहाँ 'वाक्' को दो बार प्रयुक्त किया गया है, इससे परमात्मा से प्रार्थना की है कि मेरी वाक् इन्द्रिय में लौकिक एवं वैदिक दोनों ही प्रकार की वाणी बोलने की शक्ति बनी रहे अर्थात् हम लोक और वेद दोनों को समझने वाले बनें अथवा इसका तात्पर्य यह भी है कि मेरी वाक् इन्द्रिय में बोलने का सामर्थ्य बना रहे।

ओं प्राणः प्राणः ।

वाक् के पश्चात् नासिका के स्पर्श का विधान किया गया है। सृष्टि में भी वाक् तत्त्व का प्राणतत्त्व के साथ सबसे निकट सम्बन्ध है। बोलने की शक्ति का निकट सम्बन्ध प्राणवायु से ही होता है। वायु नाभि और हृदय से ऊपर उठता हुआ कण्ठ तक पहुँचकर ध्वनि को उत्पन्न करता है और फिर वही वायु जिह्वा, तालु आदि स्थानों के प्रयत्न से शब्दों को प्रकट करता है। इस कारण यहाँ नासिका के दोनों ओर स्पर्श करते हुए साधक प्रार्थना करता है कि मेरी नासिका में प्राण और अपान दोनों ही प्रकार का वायु सम्यक् रूप से प्रवाहित होता रहे, जिससे शरीर में प्राणतत्त्व सदैव ही सामर्थ्यवान् बना रहे और सभी इन्द्रियों को भी सामर्थ्यवान् बनाए रखे। ध्यातव्य है कि शरीर में एवं ब्रह्माण्ड में जो भी बल विद्यमान है, वह सब प्राणों का ही बल है और इन सब बलों का मूल परमात्मा होने से उसे भी 'प्राणों का प्राण' कहा जाता है। इस कारण यहाँ उस प्राणस्वरूप परमेश्वर से ही प्राणशक्ति की याचना की गई है।

ओं चक्षुश्चक्षुः ।[edit]

प्राणों के बल की कामना के पश्चात् नेत्रों में देखने की शक्ति बनी रहने की प्रार्थना है। इस सृष्टि का अधिकतम ज्ञान हमें चक्षु इन्द्रिय के द्वारा ही होता है। पढ़ना, देखना आदि कर्म नेत्रों से ही होते हैं, इसलिए इस इन्द्रिय का स्वस्थ रहना बहुत आवश्यक है। कोई व्यक्ति कितना ही बलवान् और विद्वान् क्यों न हो, वह नेत्रहीन होने पर वह नहीं कर सकता, जो करना चाहता है। इस कारण वह ईश्वर से प्रार्थना करता है कि मेरे नेत्रों में देखने की शक्ति सदा बनी रहे। नेत्रों के द्वारा ही परमात्मा की सृष्टि का अन्य इन्द्रियों की अपेक्षा सबसे अधिक ज्ञान होता है, क्योंकि उसे ईश्वर की रचना का जितना बोध आँखों से हो सकता है, उतना अन्य किसी इन्द्रिय से नहीं। यह भी ध्यातव्य है कि मनुष्य के लिए ज्ञान से बढ़कर अन्य कोई भी वस्तु नहीं है, जैसा कि योगेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण जी ने कहा है- 'नहि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते' और ज्ञान प्राप्त करने का सबसे बड़ा साधन यह चक्षु इन्द्रिय ही है।

ओं श्रोत्रं श्रोत्रम्।[edit]

ज्ञानप्राप्ति का दूसरा सबसे बड़ा साधन श्रोत्र है। हम पढ़कर अथवा सुनकर ही ज्ञान प्राप्त करते हैं, इस कारण चक्षु इन्द्रिय के पश्चात् श्रोत्र इन्द्रिय में श्रवण शक्ति बने रहने की प्रार्थना की गई है। मनुष्य एक ऐसा प्राणी है, जिसमें स्वाभाविक ज्ञान सबसे कम होता है। उसके लिए नैमित्तिक ज्ञान की अनिवार्यता होती है और यह नैमित्तिक ज्ञान दो प्रकार से ही प्राप्त हो सकता है- किसी से पढ़कर अथवा स्वयं पढ़कर। स्वयं पढ़कर विद्वान् होना अति कठिन कार्य है, इस कारण उसे किसी अन्य योग्य गुरु (माता-पिता, आचार्य आदि) से ज्ञान प्राप्त करना ही होता है और यह ज्ञान श्रोत्रेन्द्रिय के द्वारा ही वह कर पाता है। जो व्यक्ति स्वयं पढ़ता है, वह केवल चक्षु इन्द्रिय के द्वारा पढ़ सकता है, लेकिन जो दूसरे से पढ़ता है, उसे श्रोत्र इन्द्रिय की ही अनिवार्यता होती है। इस कारण यहाँ ज्ञानप्राप्ति के साधनरूप श्रोत्र संज्ञक अंगों में श्रोत्रेन्द्रिय के दीर्घकाल तक बने रहने की प्रार्थना की गई है। जहाँ ज्ञान प्राप्त करने के लिए इसकी आवश्यकता होती है, वहीं लौकिक व्यवहारों में भी चक्षु इन्द्रिय के पश्चात् इसी इन्द्रिय का स्थान होता है।

इन चार इन्द्रियों में शक्ति प्राप्त करने की प्रार्थना के उपरान्त साधक सम्पूर्ण शरीर पर विचार करते हुए अग्रिम मन्त्रों से प्रार्थना करने के क्रम में अपना ध्यान नाभि क्षेत्र में लगाता है।

ओं नाभिः ।[edit]

नाभि को शरीर का केन्द्र माना जाता है। नाभि द्वारा ही गर्भस्थ शिशु का माँ से सम्बन्ध होता है। इसी के द्वारा उसका सम्पूर्ण पोषण होता है। नाभि क्षेत्र में शरीर के तीन प्रमुख तन्त्र विद्यमान होते हैं- पाचन तन्त्र, उत्सर्जन तन्त्र और उत्पादक तन्त्र। इसमें पाचन तन्त्र सबसे बड़ा एवं महत्त्वपूर्ण होता है, जिसके दुर्बल होने पर शरीर के सभी अंग दुर्बल हो जाते हैं। उत्सर्जन तन्त्र शरीर के विजातीय तत्त्वों को शरीर से बाहर निकालता है, ऐसा न होने पर सम्पूर्ण शरीर रोगी हो जाता है। उत्पादक अंगों के सामर्थ्य के लिए इसलिए प्रार्थना की गई है, क्योंकि इनके सामर्थ्यवान और संयमित होने पर ही पुरुषत्व और स्त्रीत्व निर्भर करते हैं। इनके दुर्बल होने पर अन्य सभी अंग भी दुर्बल हो जाते हैं या होने लगते हैं। इन तीनों ही तन्त्रों से शरीर के सभी अंग प्रभावित होते हैं। इसलिए साधक 'ओं नाभिः' कहकर ईश्वर से यह प्रार्थना करता है। कि नाभिक्षेत्र में स्थित उसके तीनों तन्त्र नाभिरूप में बने रहें। यहाँ नाभि पद 'नह बन्धने' धातु से व्युत्पन्न होता है, इसका अर्थ यह है कि नाभिक्षेत्र में विद्यमान तीनों तन्त्र सम्पूर्ण शरीर के अंगों को किसी न किसी प्रकार बाँधे रखते हैं अर्थात् प्रभावित करते हैं। इसी कारण काठक संहिता में कहा गया है- 'नाभिर्वै प्राणान् दाधार ये चोर्ध्वा ये चावाञ्चः '। (काठ. 37.16)

土 यहाँ संकेत मिलता है कि सभी दस प्राणों का किसी न किसी प्रकार से नाभि से सम्बन्ध अवश्य है। जिस प्रकार अन्तरिक्ष से विभिन्न लोक बँधे रहते हैं, उसी प्रकार नाभि से सम्पूर्ण शरीर बँधा रहता है, इसलिए पुरुष सूक्त में अन्तरिक्ष को परमपुरुष परमात्मा की नाभि कहा है अर्थात् उसको नाभि से उत्पन्न होने वाला बताया गया है- नाभ्याऽआसीदन्तरिक्षम् (यजु.31.13) जिस प्रकार अन्तरिक्ष में सभी लोकों की उत्पत्ति होती है, उसी प्रकार सभी प्राणियों की उत्पत्ति भी नाभिक्षेत्र में होती है। इस कारण इन सभी तन्त्रों के स्वस्थ और बलवान् बने रहने की प्रार्थना यहाँ की गई है।

ओं हृदयम् ।[edit]

उपर्युक्त तीन तन्त्रों पर चिन्तन करने के पश्चात् साधक अपने हृदय पर चिन्तन करता है। हृदय का कार्य सम्पूर्ण शरीर में शुद्ध रक्त को पहुँचाना और सम्पूर्ण शरीर के अशुद्ध रक्त को पुनः संग्रहीत करना है। इस कार्य में स्वल्प अवरोध आने पर ही सम्पूर्ण शरीर समाप्त हो सकता है। इसी क्षेत्र में आत्मा का भी निवास बताया गया है। इस कारण हृदय क्षेत्र शरीर का मुख्य केन्द्र है। भावनाएँ और संवेदनाएँ इसी क्षेत्र में उत्पन्न होती हैं। भावनाविहीन व्यक्ति पशु के समान होता है, इस कारण इस दृष्टि से भी यह क्षेत्र अति महत्त्वपूर्ण है। वीरता और साहस भी इसी अंग के गुण हैं। हृदय से दुर्बल व्यक्ति कभी वीर-साहसी नहीं बन सकता। इस प्रकार इस मन्त्र के साधक परमेश्वर से प्रार्थना करता है कि उसका हृदय अपने रक्त परिसंचरण की क्रिया को सुचारु रूप से संचालित करने में समर्थ होवे। इसके साथ ही इसमें उदात्त भावनाएँ और वीरत्व जैसे गुणों की भी सदैव विद्यमानता रहे। दया, करुणा जैसे भाव भी हृदय के ही गुण होते हैं। इस मन्त्र के द्वारा हृदय में दया व करुणा जैसे मानवीय सद्गुणों के विकास की प्रार्थना भी की गई है। साधक को चाहिए कि इस पर विचार करते समय अपने हृदय में ऐसे गुण जागरित करने की भावना भी हृदय से ही करे।

ओं कण्ठः ।[edit]

हृदय के पश्चात् साधक कण्ठ पर चिन्तन करता है। कण्ठ एक ऐसा स्थान है, जो सिर को धड़ से जोड़ता है। वाक् एवं प्राण इन दोनों का सम्बन्ध भी कण्ठ से ही होता है। उधर पाचन तन्त्र एवं श्वसन तन्त्र, जिनके कारण अन्य सभी तन्त्र जीवित रहते हैं, का मार्ग भी कण्ठ से ही निकलता है। मस्तिष्क को सभी शरीराङ्गों से जोड़ने का मार्ग भी कण्ठ ही है। इस प्रकार यहाँ ईश्वर से कण्ठ के बलवान् होने की कामना के द्वारा शरीर के इन सभी अङ्गों वा तन्त्रों के स्वस्थ व बलवान् होने की कामना की गई है। कण्ठ के निर्बल होने का तात्पर्य यह है कि वाणी, पाचन तन्त्र एवं श्वसन तन्त्र सभी निर्बल हो जाएँगे और इनके निर्बल होने से सम्पूर्ण शरीर निर्बल हो जाएगा। लोक में भी प्रायः जिन प्राणियों की गर्दन दुर्बल होती है, वे न्यूनबलयुक्त ही होते हैं।

ओं शिरः ।

उपर्युक्त सभी अङ्गों का संचालक मस्तिष्क होता है और इस मस्तिष्क का निवास सिर में होता है। इस कारण 'ओं शिर:' इससे साधक यह प्रार्थना करता है कि उसका मस्तिष्क स्वस्थ और बलवान् बना रहे। मस्तिष्कगत बुद्धि आदि तत्त्व भी बलवान् बने रहें। मनुष्य के पास बुद्धि ही ईश्वर का सर्वोच्च वरदान है। कोई व्यक्ति कितना ही बलवान् क्यों न हो, यदि वह बुद्धिहीन है, तो उसका महत्त्व किसी पशु से अधिक नहीं है। व्यवहार में यह देखा जाता है कि पागल व्यक्ति प्रायः किसी भी रोग से ग्रस्त नहीं होते। शीत, उष्णता अथवा संक्रामक रोगों का उन पर कोई प्रभाव नहीं होता, जबकि बौद्धिक कार्य करने वाले अनेक रोगों से ग्रस्त हो सकते हैं। इतने पर भी पागल व्यक्तियों का जीवन सर्वथा निरर्थक होता है। बुद्धि के अभाव में सारे अङ्ग महत्त्वहीन ही रहते हैं, इसलिए उपर्युक्त सारे अङ्गों पर चिन्तन करने और उनको स्वस्थ बनाए रखने की प्रार्थना के पश्चात् सिर के स्वस्थ और बलवान् रहने की प्रार्थना की जाती है।

ओं बाहुभ्यां यशो बलम् ।[edit]

उपर्युक्त सभी अङ्गों के पश्चात् साधक दोनों भुजाओं को यश और बल से युक्त होने की प्रार्थना करता है। शरीर में कितना ही बल क्यों न हो, उसकी अभिव्यक्ति और प्रयोग भुजाओं के द्वारा ही सम्भव है। भुजाएँ सम्पूर्ण शरीर की रक्षक होती हैं। भुजाओं के कटने पर बलवान् से बलवान् योद्धा भी सर्वथा बलहीन हो जाता है। भुजाओं के पुरुषार्थ से ही कोई भी मनुष्य अपने जीवन का निर्वाह कर सकता है। भुजाओं में बल के साथ यहाँ यश की भी कामना की गई है, क्योंकि आततायी, लोभी बड़े -2 बलवान् देखे जाते हैं। जिस पापी पुरुष में जितना अधिक बल होता है, वह पाप भी उतने ही अधिक भयंकर कर सकता है। वह अपनी वाणी और बुद्धि आदि में आए दुष्ट विचारों को उतना अधिक क्रियान्वित कर सकता है, जितना अधिक उसकी भुजाओं में बल होता है। यदि ऐसा नहीं होता है, तो उसे अन्य किसी की भुजाओं का आश्रय लेना होगा। भुजाओं का आश्रय लिए बिना कोई भी अपराधी किसी भी अपराध को नहीं कर सकता। इस कारण यहाँ बल के साथ-2 यश की कामना की गई है। अपराधी के भयंकर कर्म कभी यश की श्रेणी में नहीं आ सकते। जब किसी व्यक्ति का बल यशस्वी होता है, वह परोपकार आदि कर्मों के द्वारा ही होता है और परोपकार करना केवल मनुष्य का ही सामर्थ्य है, अन्य किसी प्राणी का नहीं। इसलिए यहाँ भुजाओं को बल और मस्तिष्क, हृदय आदि अंगों की भावना के साथ बल के प्रयोग से यशस्वी होने की प्रार्थना की गई है।

ओं करतलकरपृष्ठे ।[edit]

हाथ की हथेली और उसका पृष्ठभाग ये भुजाओं के वे भाग हैं, जिनके द्वारा ही भुजाएँ अपने सारे कार्य सम्पन्न कर पाती हैं। भुजाओं के सभी अच्छे वा बुरे कार्य करने में यही भाग, विशेषकर अंगुलियाँ अग्रगामिनी होती हैं। ... यश और बल दोनों का सम्बन्ध यहाँ भी उपर्युक्तानुसार समझना चाहिए। 'कर: ' पद स्वयं 'डुकृञ् करणे' धातु से व्युत्पन्न होता है। इसका अर्थ यह है कि सम्पूर्ण शरीर की उपयोगिता हाथों से ही सिद्ध होती है। सम्पूर्ण शरीर की शुद्धि भी हाथ ही करते हैं। एक्यूप्रेशर व एक्यूपंचर के विशेषज्ञों के मत में इसी भाग में सभी अंगों के केन्द्र होते हैं, जो केवल हाथों के उन-उन केन्द्रों पर दबाव देने अथवा सूचीभेदन से शरीर के आन्तरिक अंग भी स्वस्थ हो जाते हैं। इस कारण इन अंगों के बलवान् व यशस्वी होने की प्रार्थना की गई है ।

ज्ञातव्य-

यहाँ बल और यश का सम्बन्ध अन्य मन्त्रों अर्थात् उसमें निर्दिष्ट अंगों से जोड़कर देखना चाहिए। यहाँ जल से स्पर्श यही संकेत देता है कि हम प्रत्येक अंग-प्रत्यंग को जल के समान निर्मल व प्राणवान् बनाने का यत्न करें। यहाँ साधक जिस-2 अंग का स्पर्श करता है, उस-2 अंग में परमपिता परमात्मा की कृपा से एक विशेष बल व ऊर्जा का संचार होता हुआ अनुभव

करता है।